A Venezia, per la Biennale 2026, presso la sezione dell’Arsenale si possono vedere gli allestimenti in tessuto di Tabita Rezaire, nata a Parigi anche se residente nella Guyana francese. Quasi pare che il tradizionale culto per la Madre Terra rimbombi al tamburo d’uno “stendibiancheria” per i petroglifi. Si tratta di far resuscitare addirittura le rocce, cosicché i fossili si concentreranno sulla plasticità delle ossa, per inseguire l’orizzonte emergente. A Venezia gli allestimenti sono stati accompagnati da una didascalia, a cura di Alexis Pauline Gumbs.
Tabita Rezaire opta per un tessuto tinto di indaco. La sera lucida il cielo sereno tramite il fragore ammortizzato delle stelle. Spiritualmente, l’ascensione fossilizza il terremoto (in cui si perde la stabilità). La Guyana francese in passato fu sfruttata pure per la colonia penale. Nei pannelli per l’installazione che si chiama Omo Elu, appare il disegno per la dea Yemoja. Lei nella mitologia del popolo Yoruba governa l’acqua. L’indaco, ricavabile da piante che crescono nella Guyana francese, si percepiva “abissale” nello sfruttamento voluto dai colonialisti d’oltreoceano. Un secondo allestimento, dal titolo Mother Trinity, schiaccerebbe il tamburo attraverso il disco. Ad un antropologo interessa il “manifesto” d’una cultura, all’interno delle diverse epoche; così la teca sigillata dell’archeologo sarà dibattuta sul “panno” della ritualità. L’allestimento dal titolo Mother Trinity non si limita a citare il tondo rinascimentale. C’è da preservare l’archetipo del tronco, dove gli anelli si sbattono per ipnotizzare. Il rituale si tramanda pedagogicamente, in una cultura. La Guyana francese ha una grande densità di foresta tropicale, dove è perfino straordinaria la biodiversità. Esiste il “tamburo” per la stagione delle piogge. L’antichissimo Massiccio della Guyana ha lo “stendibiancheria” del tepui, dove la forma del tavolo dà l’ascensione a quella della grotta coi petroglifi.
Tabita Rezaire prova a decolonizzare il patriarcato dei bianchi, se la divinità “ingravida” la “magia” dell’artista al fine di renderci “devoti” verso l’innocenza della Natura. Non conta la mera ispirazione, anche dall’esotismo. Piuttosto occorre una cura “laicamente provvidenziale” verso un “grembo del mondo”. L’animismo induce all’ecologismo. C’è il trio di tondi sugli astri più importanti per l’uomo: la Madre Terra (che protegge il giardino dove cibarsi), la Madre Luna (che protegge la nascita ed influenza come lo yoga), la Madre Sole (che protegge la cultura tramite la mitologia, soprattutto per Tabita Rezaire). Da Gaston Bachelard, l’acqua pare l’elemento naturale che si percepisce meglio in modo femminile, dal suo “grembo” in cui immergersi, con la “carezza” delle onde a smorzare il taglio della riva. Dialetticamente, A Venezia ci stanno il “planetario” dell’allestimento dal titolo Omo Elu ed il “planisfero” dell’allestimento dal titolo Mother Trinity. Nei due casi si tratta di ballare sopra l’impermanenza, rinvigorendo l’inesistenza. La ritualità è preferita sia alla meditazione (solo per se stessi) sia alla devozione (per l’irraggiungibilità d’un mito), aumentando la condivisione sociale. Il tepui rappresenterà un altare issato. Coi popoli incontattati dell’Amazzonia bisognerebbe limitarsi ad uno “sguardo”, cercando di capirli dai loro riti.
Nel tondo dal titolo Mother Moon, noi immaginiamo che il ciclo fucsia delle lune purifichi quello disturbante delle mestruazioni. L’influenza diventerà afrodisiaca, cullandosi sullo sfregamento. C’è il serpente che incanta il bondage; la psicanalisi rimanderà ad uno yoga per il desiderio. L’Amazzonia ha le acque torbide; però da quelle i tepui riaffiorano coi quarzi. Il serpente s’arrampica facilmente. I tepui sono “ribassati” dalle nuvole, in favore di zattere al vento. Nello yoga occorre sopraelevarsi con la concentrazione del pensiero, anche rimpiazzando l’arrampicata sotto sforzo del corpo. La foresta pluviale è magica, fra le liane che hanno le stesse spire dei serpenti. Le stelle aiuteranno ad orientarsi. Il serpente con le spire della tentazione primordiale scaricherebbe queste nei rituali, da un’ispirazione che distenda (classicamente con la cultura, in una società). In una foresta, la fittezza mette pericolosamente fretta ad uscirne.
Nel tondo dal titolo Mother Earth, c’è parecchia morbidezza nell’arieggiamento dovuto alle mani aperte, in devozione. Basta percepire l’avorio rispetto alla legnosità. L’aria non è mai pesante quando si respira… A noi piace immaginare un battipanni di vimini per una chioma alberata. Ma più che la purezza al bianchissimo conta l’accordo per il fruscio. Le mani si dotano di radici poiché simbolicamente le azioni responsabilizzano. Ovviamente la chioma abbracciante e morbida garantirà le buone intenzioni. Qui le zanne sarebbero state rimpiazzate dalle liane. Per vivere si salterà da un albero all’altro, evitando il taglio delle radici (sapendo che l’Amazzonia soffre, a causa del disboscamento incontrollato). Ma quanto si percepirà anche il “tambureggiamento” per la raccolta dei frutti? La divinità vive in uno stato spirituale che può risvegliarsi al di là dello stato vegetativo, grazie alla linfa d’un angelo in bianco. Tabita Rezaire avrebbe miniaturizzato il nucleo della Terra, da un cloroplasto nel tronco. Esiste la legge scientifica, esiste il giudizio teleologico (da Immanuel Kant, convincendosi che la Natura segua una finalità), ed esisterebbe su quei due il rituale propiziatorio, per condizionarli insieme.
Per Tabita Rezaire le mani non si limitano a benedire, astrattamente, giacché conta il vitalismo della semina. La dea Yemoja può essere simboleggiata dalle ancore e dalle scialuppe: la loro rivisitazione avverrà tramite le ramificazioni e le foglie. Ma quanto il vimine avrà potenziato la conchiglia, ad esempio col cesto per la raccolta? La dea Yemoja nasce dal mare; per invocarla, i fedeli toccano la terra coi polpastrelli delle dita. Tanti “misteri” ad oggi sfuggono alla scienza… Nella Terra, se il nucleo fosse ad ancora, allora il cloroplasto darebbe la prima “scialuppa”, portando il nichel ed il ferro a tramutare in linfa.
Il tondo dal titolo Mother Sun si percepisce come un pendolo astrologico, da un albero che sale a punta dopo aver attorcigliato perfino una montagna, grazie ai capelli. Si tratta d’aggiungere allo Spazio una vitalità quantomeno vegetativa. Serve un po’ un contraltare per la nostra mitologia, che struttura le influenze astrali. Ricordiamo che il Monte Olimpo su Marte è un vulcano altissimo. La Terra appare incastrata nel ventre. I seni sarebbero in eccesso, a tal punto da avere le orbite. Il sole ipnotizza tutti i pianeti, giacché la legge scientifica cede alla ritualità astrologica. Le orbite saranno quelle d’un giocoliere.
L’allestimento dal titolo Omo Elu ci esibisce il sottofondo d’una cornice per la bandiera, che fra la Guyana britannica e la Palestina ha la somiglianza grafica, mentre la mancanza dell’indipendenza politica dà una diversità. L’Unione Europea ad oggi è una superpotenza potenziale. Essa deve gestire le ambiguità per i nazionalismi dentro ai vari Stati. Si potrà immaginare una “vaccinazione” contro la colonizzazione? Qualora la Francia conservasse la sovranità sulla Guyana francese, comunque l’Unione Europea sembrerebbe destinata ad aumentare la sovranità sulla Francia. Ci piace immaginare che la dea Yemoja issi uno stendibiancheria. Lei fungerà da “molletta” per gli allineamenti dei pianeti, da “pulire” tramite la “spedizione” all’uomo d’un significato astrologico. La bandiera si riconfigurerà in busta. La Terra Santa pare “tambureggiata” dalle onde del Mar Mediterraneo, rispetto alla Mezzaluna Fertile, laddove manca un pezzo dell’arco. L’umanità deve sperare che cessino le violenze contro la Striscia di Gaza. Nell’allestimento dal titolo Omo Elu, alcuni dei pannelli esibirebbero un ciclo: dalla marcia alla benedizione, passando per il trono. Questo manca fra i pianeti; nessuno di loro “ringrazia” il Sole che dona loro la luce… Di nuovo a Tabita Rezaire interessa l’animismo, già per l’astronomia.
THE MOTHER EARTH RUMBLES AT THE DRUM OF A DRYING RACK FOR THE PETROGLYPHS
In Venice, for the Biennale 2026, at the section of Arsenale we can see the installations with woven of Tabita Rezaire, born in Paris although resident in French Guiana. Almost it seems that the traditional worship of Mother Earth rumbles at the drum of a “drying rack” for the petroglyphs. It is about allowing a resurrection even for the rocks, so the fossils will be concentrated on the plasticity of the bones, to chase the emerging horizon. In Venice, the installations were accompanied by a caption, edited by Alexis Pauline Gumbs.
Tabita Rezaire opts for a woven tinted by indigo. The evening polishes the clear sky through the amortized clang of the stars. Spiritually, an ascension fossilizes the earthquake (where we lose the stability). French Guiana in the past was also exploited as penal colony. In the panels for the installation called Omo Elu, the drawing for the Yemoja goddess appears. In the mythology of the Yoruba population, she governs the water. The indigo, obtained from some plants that grow in French Guiana, was perceived as “abyssal” in the exploitation wanted by the overseas colonialists. A second installation, called Mother Trinity, would squash the drum through a disk. An anthropologist is interested in the “poster” of a culture, inside the different ages; so the sealed display case of an archaeologist will be debated on the “laundry” of a ritual. The installation called Mother Trinity is not limited to a quote about the tondo of the Renaissance. There is the preservation of an archetype of the trunk, where the rings are banged to hypnotize. A ritual is transmitted pedagogically, in a culture. French Guiana has a great density of tropical forest, where the biodiversity is even extraordinary. A “drum” for the rainy season exists. The very old Guiana Highlands has the “drying rack” of the tepui, where the shape of the table gives an ascension to the shape of a cave with the petroglyphs.
Tabita Rezaire tries to decolonize the patriarchate of the white men, if the divinity “impregnates” the “magic” of an artist in order to make us “devoted” to the innocence of the Nature. The mere inspiration, also from the exoticism, does not count. Rather a care “secularly providential”, into a “womb of the world”, is necessary. The animism leads to the ecologism. There is the trio of tondi about the more important celestial bodies for the men: the Mother Earth (which protects the garden where we feed ourselves), the Mother Moon (which protects the birth and influences as the yoga), the Mother Sun (which protects the culture through the mythology, principally for Tabita Rezaire). From Gaston Bachelard, the water seems the natural element that we better perceive in female way, from its “womb” where we dive, with a “caress” of the waves to cushion the cut onshore. Dialectically, in Venice there are a “planetarium” for the installation called Omo Elu and a “planisphere” for the installation called Mother Trinity. In both cases we are talking about a dance over the impermanence, reinvigorating the non-existence. The ritual is preferred both over the meditation (only by us for ourselves) and over the devotion (for the unattainability of a myth), increasing the social sharing. The tepui will represent a hoisted altar. With the uncontacted tribes of the Amazonia we should be limited to a “gaze”, trying to understand them from their rituals.
In the tondo called Mother Moon, we imagine that a fuchsia cycle of moons purifies the disturbing cycle of the menstruations. The influence will become aphrodisiac, cradling on a rubbing. There is the snake which enchants the bondage; the psychoanalysis will refer to a yoga for the desire. The Amazonia has the turbid waters; however from those the tepuis reemerge with the quartzes. A snake climbs easily. The tepuis are “lowered” by the clouds, in favour of the rafts to the wind. In the yoga we need to superelevate with the concentration of the thought, also replacing a climbing under strain of the body. The rainforest is magic between the lianas which have the same coils of the snakes. The stars will help us to orient ourselves. A snake with the coils of the primordial temptation would unload these in the rituals, from an inspiration which stretches (classically with the culture, in a society). In a forest, the thickness dangerously hurries, to get out from it.
In the tondo called Mother Earth, there is much softness in the aeration caused by the open hands, in devotion. It’s enough to perceive the ivory compared to a woodiness. The air is never heavy when we breathe… We like imagining a wicker carpet beater for the foliage of a tree. But the harmony for a rustle is more important than a very white purity. The hands equip themselves with roots because symbolically the actions make us to feel responsible. Of course the embracing and soft foliage will guarantee the good intentions. Here the tusks would have been replaced by the lianas. To live, we will jump from a tree to another tree, avoiding the cut of the roots (knowing that the Amazonia suffers, because of an uncontrolled deforestation). But how much will we perceive a “drumming” for the harvest of the fruits? The divinity lives in a spiritual state that can reawaken beyond the vegetative state, through the sap of an angel in white. Tabita Rezaire would have miniaturized the core of the Earth, from a chloroplast in the trunk. The scientific law exists, the teleological judgment (from Immanuel Kant, when we are convinced that the Nature follows a finalism), and on both of them a propitiatory ritual, to influence them together, would exist.
According to Tabita Rezaire the hands are not limited to bless, abstractly, because the vitalism of the sowing counts. The Yemoja goddess can be symbolized by the anchors and the lifeboats: their redevelopment will happen through the branches and the leaves. But how much would the wicker have reinforced the shell, for example with a harvest bin? The Yemoja goddess was born from the sea; to invoke it, the believers touch the ground with the fingertips. Many “mysteries” today escape from the science… In the Earth, if the core was an anchor, so the chloroplast would give the first “lifeboat”, leading the nickel and the iron to change in a sap.
The tondo called Mother Sun is perceived as an astrological pendulum, from a tree that climbs with a point after it twisted even a mountain, through the hair. We are talking about an addition into the Space of a vitality at least vegetative. We need a little counterbalance for our mythology, which structures the astral influences. We remember that the Olympus Mons on Mars is a very high volcano. The Earth appears wedged in a womb. The breasts would be surplus, to the point of having the orbits. The sun hypnotizes all the planets, because the scientific law cedes to the astrological rituality. The orbits will be the same of a juggler.
The installation called Omo Elu shows us the background of a frame for the flag, that between the British Guiana and the Palestine has a graphic similarity, while the lacking of a political independence gives a difference. The European Union today is a potential superpower. It has to manage the ambiguities for the nationalisms inside the different States. Could we imagine a “vaccination” against the colonization? If France preserved the sovereignty over the French Guiana, however the European Union would seem destined to increase the sovereignty over France. We like imagining that the Yemoja goddess hoists a drying rack. She will function as “clothespin” for the alignment of the planets, that she will “clean” through the “delivery”, to the men, of an astrological meaning. The flag will be configured in the envelope. The Holy Land seems “drummed” by the waves of the Mediterranean Sea, compared to the Fertile Crescent, where a piece of the arch is lacking. The mankind has to hope that the violence against Gaza Strip stops. In the installation called Omo Elu, some panels would show a cycle: from the march to the blessing, passing from a throne. This is lacking between the planets; none of them “thanks” the Sun which gives them the light… Again Tabita Rezaire is interested in the animism, already for the astronomy.
Paolo Meneghetti
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